Karkuzari (Laporan) : Pengajian di Madinatul Munawwarah, Arab Saudi

Karguzari email rakan seusaha, Miftah Abdurrazaq yang mengikuti pengajian di Madinah. Karguzari dihebahkan oleh saudara Galih Hermawan, rakan kepada ustaz Miftah melalui group tertutup di facebook, Madrasah Da'wah dan Islam/ Usaha Da'wah. Email ini diterima pada bulan Oktober, 2010.

Wujud berbagai-bagai pandangan negatif terhadap usaha dakwah & tabligh khususnyasebahagian daripada saudara seIslam kita yang bermanhaj Salafi yang masih tidak memahami hakikat daripada usaha dakwah ini. Dengan menghargai usaha mulia mereka 'kembali kepada Al-Quran dan Sunnah Rasul mengikut kefahaman salafus soleh', maka penulisan sebegini sedikit sebanyak memberikan pandangan yang berimbang. Namun, ini hanyalah pandangan dan pengamatan penulis emel. Juga tidak menafikan adanya rakan seusaha yang bermanhaj salafi, malahan berstatus alim ulama dan ustaz-ustaz yang sepatutnya dimuliakan. Penulis blog sendiri mengambil manfaat ilmu dan penulisan ilmiah daripada saudara-saudara kita yang bermanhaj salafi.


Atas sebab-sebab tertentu, beberapa perenggan daipada emel tidak disertakan. Saudara Galih Hermawan menyatakan;


Assalamu'alaikum,

Mudah-mudahan kita semua senantiasa berada dalam ketaatan kepada Allah SWT. dan Rasul-Nya. Amiin.

Beberapa teman-teman dari Dago (Bandung) mungkin sudah mengetahui informasi dari ustadz Miftah yang baru saja pulang dari studi di Madinatul Munawwarah, Arab Saudi.



Laporan singkatnya:


Alhamdulillaah, saudara-saudara kita pekerja da'wah hampir semuanya belajar massa'il pada ulama-ulama salafy tersebut bertujuan untuk mengambil ilmu dan ikram pada ulama-ulama tersebut, walaupun ada beberapa yang belum senang terhadap "jamaah tabligh".

Bahkan ulama salafy tersebut semakin hari semakin heran, kok majelis ilmunya lebih banyak didatangi orang-orang tabligh ini. (biasanya kan terkenal tidak berilmu, jahil, menjauhi ulama dan lain-lain).

Bahkan tidak sedikit santri "tabligh" yang berprestasi ketika belajar pada ulama tersebut, mendapat rata-rata nilai 100 pada setiap ujiannya.

Santri ini akhirnya sangat dikagumi oleh ulama salafy tersebut, bahkan dipuji-puji di depan majelisnya.

Alhamdulillah, di Arab Saudi sendiri, sudah hampir 80% ulama yang mendukung terhadap usaha da'wah dan tabligh ini, beberapa ulama yang belum mendukung disebabkan masih salah pengertian terhadap usaha da'wah ini, sering memperoleh informasi yang tidak sesuai dari orang-orang awam di sekitarnya, seperti; orang tabligh itu menyembah kubur, aqidah sesat, dan lain-lain.

Bahkan beberapa santri salafy lain diajak ke markaz da'wah di Madinah, dilibatkan dalam musyawarah harian, diajak silaturrahim, mereka semangat sekali. (Mereka tidak tahu kalau itu adalah markaz da'wah, jika tahu mungkin tidak mau masuk atau hadir.)

Namun Alhamdulillah, dengan tidak membawa bendera "Jamaah Tabligh", mereka langsung dilibatkan dalam usaha da'wah, mereka sangat senang sekali.

Salah satu santri pentolan (terkemuka) salafy dari Jogja berkata, "Di Jogja, markaz tabligh terletak di depan pesantren tempat saya berada, dan saya termasuk orang yang paling menentang tabligh, tapi sekarang kok saya jadi ikutan da'wah & tabligh!"

Bahkan 'alim ulama rujukan salfiyyin seperti Syeikh Utsaimin rahimahullaah, Syeikh Abu Bakar Al Jazairi pun mendukung santri-santri dan masyarakat umum untuk menyertai jama'ah ini, bukan untuk menjauhinya. Di televisi-televisi Saudi pun sudah ramai dikabarkan.

Namun sayang, di Indonesia ini, apalagi di Internet, beberapa orang saudara kita salafiyyin masih belum Allah beri kefahaman, sehingga sampai saat ini masih mengambil pendapat-pendapat lama yang tidak berkenan terhadap usaha da'wah & tabligh.

Saya sempat posting informasi ini di salah satu situs salafy, tapi mereka tidak mau menuliskannya, padahal tulisan saya ini tidak mengandung cacian pada mereka, Allahu A'lam.

Kayaknya tidak lama lagi markaz da'wah akan kembali ke asalnya zaman dulu (Madinatul Munawwarah).

Ya Allah istiqomahkan kami dalam da'wah Rasulullaah SAW. ini, dan terima lah diri dan usaha kami ini.

Saya sendiri sadar, kesibukan saya di luar da'wah masih lebih banyak ketimbang dalam da'wah ini, mudah-mudahan Allah mengampuni saya, memberikan saya kemampuan untuk meluangkan harta, diri, dan waktu di jalan Allah, lebih banyak, lebih lama, lebih iklash, dan lebih sempurna lagi. Amiin.

That's All.

Wassalamu'alaikum.



Pautan:

1) Ebook Jilaul Adzhan (Menyingkap Tabir Kesalahfahaman terhadap Jamaah Tabligh), Mukaddimah dan Bahagian Pertama: Syaikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy - 4shared

2) Ebook Melepas Kedok Jamaah Tabligh susunan Abu Muhammad Fahim - 4shared

3) Video-video berkaitan. - Youtube



Beberapa karguzari:

Mac 2011, Ustad Hasyim, alim Sragen menjadi amir jemaah student dan keluar 3 hari di mohalla. Beliau merupakan jemaah muzakir/ zakirin di jord/ijtima Indonesia yang akan diadakan beberapa bulan lagi. Dia mengatakan, Syeikh As Sudais bersama masyaikh-masyaikh ulama dari Arab Saudi akan menghadiri ijtima/jord Indonesia. Sejauhmana kebenarannya, wallahu a'lam. Baru-baru ini, Syeikh As-Sudais menziarahi Darul Uloom Deoband dan InsyaAllah pada 24hb April 2011, Syeikh As Sudais membuat pengisian ceramah perdana di seminar Berpegang Pada Al-Quran dan Sunnah yang diadakan di Hotel Royal Chulan, Jalan Conlay. Aturcara majlis dihebahkan oleh rakan salafi.
 
Karguzari jemaah tempatan yang baru balik dari IPB dan sempat menghadiri ijtima Tongi, rakan seusaha mengatakan anggaran 80% jemaah foreign yang menghadiri ijtima adalah daripada negara-negara Arab. Usaha makin meningkat dan maju di dua negara ini, Yaman dan UAE.

Karguzari daripada pelajar Madrasah Darul Mustapha di Hadramaut,  As Syaikh Habib 'Umar Hafiz pernah khuruj 40 hari semasa pertama kali belajar di Baidho', Yaman Utara dan menghadiri ijtima di Pakistan. Bahkan ayahnya, As Syaikh Habib Muhammad bin Salim bin Hafidz berpandangan baik terhadap usaha dakwah ini. Di madrasah, pelajar juga meluangkan waktu untuk keluar khuruj di jalan Allah, malahan kerja maqomi dan intiqoli akan dilaporkan kepada As Syaikh Habib 'Umar Hafiz.

Rakan seusaha di fb memberi karguzari bahawa jemaah daripada Yaman memberi bayan maghrib di malam sabguzari markaz Penanti. Jemaah ini merupakan salah satu daripada 250 jemaah 4 bulan yang telah dibentuk di Ijtima Yaman.


Sama ada menisbatkan diri sebagai 'karkun', salafi, parti atau pertubuhan Islam di kehidupan dunia yang singkat ini, yang akhirnya juga pasti akan ditanya iman dan amal selepas mati. Berkata 'saya orang Islam yang biasa', mungkin ini jauh lebih baik.



Wallahu a'lam.

Copy paste dari : BLOG KARKUZARI DAKWAH IMAN

Politik vs Syura (satu pendapat)

Di akhir-akhir ini timbul sesetengah golongan mencela Jemaah Tabligh kerana di dalam Jemaah Tabligh tidak ada Politik. “Tabligh ini bagus tetapi mereka tidak melibatkan diri di dalam politik”, “Tabligh ni sesat kerana tidak ada politik.” Kata-kata seperti ini memang sering kedengaran di masjid, surau juga di dalam blog dan websites berlebih lagi ketika musim pilihanraya. 

Apakah Jemaah Tabligh menolak politik. 

Kalau politik dimaksudkan kepada mentadbir dengan kaedah Sistem Syura yang didasarkan kepada Sunnah, maka rasanya tidak ada satu pun ‘karkun’ (Pengikut Tabligh) yang menolaknya. Tapi kalau politik itu dimaksudkan kepada Sistem Demokrasi Kepartian, maka mungkin sebahagian yang setuju dan sebahagian yang menolaknya. Sebenarnya jika kita perhatikan dengan teliti, Jemaah Tabligh ini adalah satu usaha yang berjalan bukan dengan kuasa, harta, pangkat, kedudukan wang ringgit maupun sokongan majoriti tetapi satu usaha yang berjalan di atas ‘amalan’ yang mana usaha untuk mengajak semua umat untuk beramal. 

Sebagaimana di dalam solat berjemaah semua jenis orang akan ikut serta. Ada orang cacat, ada yang sihat, ada yang hitam ada yang putih, ada alim, ada jahil, ada yang kaya ada yang miskin. 

Maknanya semua gulungan terlibat di dalam solat berjemaah tersebut. Tidak pula solat jemaah tu khusus untuk golongan cacat sahaja, khusus untuk orang kaya sahaja, khusus untuk orang alim sahaja. 

Bila dinamakan 'amalan' maka semuanya terlibat. 

Maka jika sekiranya Jemaah Tabligh ini menjadi badan politik atau parti politik maka sudah tentunya sukar untuk mengumpulkan semua gulongan. Oleh kerana ianya adalah ‘amalan’, maka mudah untuk mengumpul seperti juga amalan haji, yang para jemaah berkumpul di Dataran Arafah.. Jika kita lihat pada parti-parti politik, sesama parti pun bergadoh dan bergolak. Sebab tu dalam Jemaah Tabligh ini tidak ada yuran bulanan, tahunan, perlembagaan, manifesto dan sebagainya. Yang ada hanyalah Usul Dakwah, dan usul dakwah ini adalah hampir sama dipraktikkan di seluruh dunia. Unsul dakwah ini boleh lah diumpamakan seperti ‘kaifiat’ di dalam sesuatu amal.

Selain itu di dalam Jemaah Tabligh mengikut hairaki Sistem Syura. Ianya bermula dari Markaz Utama sehinggalah kepada negara, negeri, kawasan dan sampai kepada marhalah dengan satu kepimpinan tampa berdasarkan semapadan negara atau negeri. Cuma ianya di dalam pentadbiran urusan dakwah bukannya pentadbiran urusan negara. Hanya itu sahaja bezanya.

Selain itu kita dapati bahawa ulama tidak sepakat di dalam mewajibkan penyertaan individu Islam di dalam Sistem Demokrasi Kepartian sebagaimana yang ada di hari ini.. Malah ada ulama mengharamkan Sistem Demokrasi Kepartian ini. Kata mereka Sistem Demokrasi Kepartian yang diamalkan sekarang ini bertentangan dengan Sistem Syura yang ada di dalam Islam. Beberapa ulama terkenal yang menolak sistem ini 

antaranya Syeikh Fathi Yakan sebagaimana di dalam kitab beliau “ Musykilatud Dakwah Wad Dai’yah” halaman : 132 -135. 

Juga Syeikh Abu Urwah Al-Lubnani melalui kitab beliau “Al-Abjadiyyat” halaman 101 

-103 pada tajuk “Al Mabdaiyah Wal Marhaliyyah Fil A’malil Islami”. Selain itu Syeikh Abul Hassan Ali Nadwi Al Hassani pula menyatakan perkara yang sama di dalam beberapa kitab beliau antaranya “Ilal Islami Min Jadid” halaman 107 dan 161. Beliau ini juga 

menyatakan Kerajaan Islam (Politik Islam) bukan impian, bukan matlamat dan juga bukan perbualan harian Nabi saw dan Para Sahabat rahum. Perkara yang sama juga dipertegaskan oleh Mufti Washi Mazhar Pakistan di dalam kitab beliau “Al Baas Al Islami” Bil 1 Jld.34 cetakan Lakhnow, India. Beliau menjelaskan secara terperinci ta’rifan politik itu sendiri berdasarkan Sunnah. Beliau juga menyatakan mengundi dan pilihanraya adalah haram. Malah ada sesetengah ulama membezakan antara Syura dan Demokrasi Kepartian seperti berikut:

Perbezaan Antara Syura dan Demokrasi Kepartian.

Sebagian orang menganggap bahwa demokrasi adalah wujud praktik Sistem Syura dalam Islam. Ini adalah anggapan yang salah, perbezaan antara keduanya bagaikan timur dan barat. Di antara perbezaannya adalah:

1. Sistem Syura berasal dari Allah dan selalu berlandaskan di atas syariat sedangkan Sistem Demokrasi Kepartian berlandaskan sokongan majoriti walaupun juga disokong oleh orang-orang fasiq bahkan kafir.

2. Sistem Syura dilakukan pada perkara yang belum jelas ketentuannya dalam syariat, dan jika ada ketentuan syariat maka itulah yang ditetapkan. Adapun dalam Sistem Demokrasi Kepartian perkara yang sudah jelas dalam syariat pun dapat diubah jika suara majoritinya menghendakinya berbuat demikian, sehingga dapat menghalalkan yang haram dan sebaliknya.

3. Anggota Majelis Syura adalah kebanyakannya adalah para ulama dan yang memiliki sifat-sifat tertentu. Sedang Anggota Dewan Parlimen / Negeri dalam Sistem Demokrasi Kepartian tidak ada cirri-ciri berkenaan. Ada yang berilmu agama, ada yang jahil, ada yang bijak ada yang tidak, ada yang menginginkan kebaikan rakyat, dan ada yang 

mementingkan diri sendiri, mereka inilah yang menentukan semua perancangan samaada dalam sudut agama atau pun dunia.

4. Dalam Sistem Syura, kebenaran tidak ditentukan dengan majoriti tapi dengan 

kesesuaian terhadap sumber hukum syariat. Sedangkan dalam Sistem Demokrasi Kepartian, kebenaran adalah suara majoriti walaupun menentang syariat Allah yang jelas.

5. Sistem Syura adalah salah satu ciri-ciri keimanan, karena dengan Sistem Syura kita mengamalkan ajaran Islam. Sedangkan Sistem Demokrasi Kepartian adalah wujud kekufuran kepada Allah, karena jika majoriti memutuskan perkara kekufuran maka itulah keputusan yang perlu diikuti dan dituruti semua.

6. Sistem Syura menghargai para ulama, sedangkan Sistem Demokrasi Kepartian menghargai orang-orang kafir.

7. Sistem Syura membezakan antara orang yang shalih dan yang jahat, sedangkan 

demokrasi menyamakan antara keduanya.

8. Sistem Syura bukan merupakan kewajiban di setiap masa, bahkan hukumnya berbeza bersesuaian dengan keadaan. Sebaliknya Sistem Demokrasi Kepartian merupakan sesuatu yang diwajibkan oleh Barat kepada pengamalnya dengan kewajipan yang melebihi kewajipan shalat lima waktu dan tidak mungkin keluar darinya.

9. Sistem Demokrasi Kepartian jelas menolak Islam dan menuduh bahwa Islam lemah serta tidak mempunyai maslahat, sedangkan Sistem Syura tidak demikian.

(Tanwiruzh Zhulumat, hal. 21-36 dan Fiqih As-Siyasah Asy-Syar'iyyah hal. 61)

Walau bagaimana pun masih ada ulama yang membolehkan Sistem Demokrasi Kepartian ini, antaranya Syeikh Yusof Al Qardawi. Beliau membolehkan kerana ianya mirip kepada keadilan. Keadilan itu sendiri adalah tuntutan di dalam Islam. Perkara yang sama juga dipersetujui oleh Syeikh Yassin Hamas, juga beberapa ulama di Tanah Arab. Selain daripada itu ramai pula yang memberi alasan sebagai darurat. Namun ianya disanggah oleh sesetengah pihak khususnya “Hizbut Tahrir” melalui beberapa siri ‘pamphlet’ yang diedarkan di masjid-masjid. 

Bila bertebung ‘khilaf’ (pandangan tidak sekata) antara yang berfahaman wajib

perpolitik dan yang mengharamkan politik kepartian, maka bolehlah kita kategorikan sebagai ‘ijtihad’. Masing-masing akan ada pahala walau pun tersalah di dalam ‘ijtihadnya’. Namun bila dikatakan ‘ijtihad’ maka yang berfahaman wajib berpolitik sepatutnya tidak menyanggah atau mengutuk yang berfahaman haram berpolitik kepartian. 

Sebagaimana Mazhab Hanafi mengatakan tidak perlu makmun membaca Fatihah dibelakang imam dalam solat berjemaah kerana bacaan imam adalah bacaan makmum. Sedangkan Mazhab Syafie mewajibkan makmum membaca Fatihah. Masing-masing berlapang dada dengan pegangan masing-masing. Tidak pula kutuk mengutuk antara satu sama lain. Ini adalah kerana masing-masing faham bahawa ianya adalah ‘ijtihad’ dan ‘khilaf’.Berlainan 

di tempat kita malah menjatuhkan hukum sesat dan sebagainya.

Wallahu’alam

NOTA: Tulisan ini diambil dari hambalialostari